Сегодня я расскажу вам о мистическом городе Варанаси (Бенарес). Наш выезд в Бенарес из Вриндавана был очень ранним. Дорога предстояла далекая, где-то 10-12 часов, поэтому вставать пришлось засветло. Был заказан большой микроавтобус, в котором мы разместили свои вещи, устроились поудобнее и тронулись в путь. По дороге мы останавливались, чтобы перекусить и размять немного затекшее тело. В Варанаси нас ждал наш друг индус Баблу, который помогал нам с размещением и походами по городу.

В переводе с санскрита Варанаси означает буквально «между двух рек». Более древние его названия — это Бенарес или Каши. Город считается святым и одним из старейших городов мира и Индии.

Название города Варанаси происходит от названий двух рек Варуна (по имени древнего божества воды Варуны) и Асси, так как Варуна вливается в Гангу севернее, а Асси южнее города. Есть и другое мнение, река Варуна первоначально называлась Варанаси, что и дало имя городу.

Согласно древним писаниям, город был основан Богом Шивой около 5000 лет назад и поэтому Варанаси является одним из наиболее важных мест паломничества в Индии. Бенарес входит в семерку священных городов индуизма. Много индуистских писаний, таких как Ригведа, Сканда-пурана, Рамаяна и Махабхарата упоминают его.

Город является порталом в иной мир, считается, что быть кремированным в этом месте, значит выйти из колеса сансары (круговорота перерождений и смертей).

Мы приехали в Варанаси во второй половине дня, нас встретил Баблу и помог  разместиться в гостинице. Самое интересное, что гостиница называется «Алка». Мы все дружно шутили: «Прям как Алка Пугачева». Гостиница стоит на берегу Ганги, окна некоторых номеров выходят на реку, ну и цены у этих номеров конечно соответствующие. Вид просто сказочный. В принципе можно было никуда и не ходить, все и так хорошо было видно.

Немного отдохнув с дороги, вечером решили прогуляться по гхатам. Гхаты - это каменныеступенчатые сооружения, служащие для ритуального омовения индуистов и как места кремации, которые постепенно строились и перестраивались в течение нескольких тысяч лет. В принципе на гхатах происходит вся жизнь Варанаси, там моются, стирают, делают ритуалы, сжигают тела, поют песни, там проходят свадьбы, играют дети, занимаются йогой и т.д. Гхаты располагаются на берегах всех священных рек Индии. Они являются одной из визитных карточек священного для индуистов города, а также важным сакральным местом для миллионов верующих.

Жизнь в Варанаси просто бурлит. Большое количество людей, рикш и машин и все это в перемешку с собаками и коровами. Улочки очень узкие, и можно заблудиться. Везде идет торговля всем чем только можно. С одной стороны тебя дергают нищие, с другой предлагают лодку, а с третьей хотят тебе что-то продать. Очень много магазинов с индийской одеждой, посудой, украшениями, шелками. Наши девочки накупили себе различных красивых тканей для платьев.

Энергетика города совсем другая, не такая как у Вриндавана, очень жесткая. Вриндаван — город Кришны, полный безусловной любви, а Варанаси — это город Шивы, а Шива является разрушителем.

Мы пробыли в Варанаси 5 дней. Утро начинали с занятий по йоге. Обычно наши занятия в прошлые поездки мы проводили в гостинице во внутреннем дворике, но в этот раз муж решил провести на другом берегу Ганги. В одно из таких занятий к нам присоеденился свами, который пришел и молча стал с нами заниматься, а потом показал нам водную йогу.

Каждый день мы гуляли по гхатам, посещали храмы, занимались йогой и наслаждались атмосферой священного города Варанаси.

Прогуливаясь в один из дней на лодке по Ганге, мы попросили лодочника подплыть поближе к смашану, месту кремации тел. Может быть некоторым покажется что-то в этом жуткое, смотреть как сжигают тела людей, но во мне не возникало таких ощущений. В этом мире все приходящее и уходящее, и тело это всего лишь оболочка и на момент кремации в нем уже нет жизни и нет души.

Ритуальные похороны с последующей кремцией тел происходят на  двух гхатах. Самый большой и основной - Маникарника Гхат, и второй, поменьше - Харишчандра Гхат.

Обряд кремации должен быть произведён на берегах Ганги с обязательным использованием натуральных дров. После сжигания останки не сгоревших частей тела сбрасываются в реку. Больных лепрой (проказой), беременных, детей, саду (бродячие аскеты, отрекшиеся от мира, занимающиеся духовной практикой) — не сжигают, их трупы сразу опускают в реку. Укушенных коброй тоже не сжигают, их кладут на лодку, изготовленную из банановых листьев и вкладывают записку с указанием имени и места жительства. Они не считаются умершими, а просто находятся в глубоком самадхи (коме). Если такую лодку заметит и выловит саду, обладающий большими знаниями йоги, то при помощи тантрического ритуала и определенных мантр он может вернуть к жизни, пострадавшего от укуса змеи.  И это возможно даже спустя неделю, после укуса змеи. О чем есть многочисленные подтверждения и в наше время.

Самым ярким и незабываемым событием для нас была пуджа Ганге - Ganga Maha Aarti.  Сотни людей приходят посмотреть на Ганга Аарти, которая проходит каждый вечер.  Это самая большая Пуджа Ганге в Индии. Церемония является поклонением божественному духу и включает в себя подношения из цветов, ладана и сладостей, а также чтением мантр. Семеро молодых и красивых браминов проводят эту церемонию, их обычно называют Пуджари. Это молодые монахи приехавшие в Варанаси и посвятившие себя духовной жизни. Они живут все вместе и заботяться друг о друге. В ритуале отработано каждое движение и последовательность. Все происходит как в замедленном кино, спокойно и без резких движений. Человек, который участвует в пудже или ритуале, перед этим должен произвести омовение и желательно ничего не есть, то есть все происходит натощак, чтобы лучше сконцентрироваться. Мы старались посещать пуджу каждый вечер.

Посетив очень много храмов и святых мест, таких как Храм Ханумана, Храм Шивы, Храм Дурги, Храм Агхори, который находится на другом берегу Ганги, Фонд Кришнамурти и ашрам Лахири Махасая, конечно про каждое из святых мест и храмов хотелось бы что-то написать. Но на это уйдет еще не одно предложение. Хочется просто сказать, что  главное не в описании святых мест, главное в том, что объединяет все эти святые места, а объединяет их все только одно - это присутствие Божественного Духа. И это самое главное!

Про посещение ашрама Лахири Махасаи я уже писала вот ТУТ.

Из Варанаси у нас была запланирована поездка в Сарнатх, но об этом я расскажу вам в следующий раз. Продолжение следует... 

В тексте использованы материалы http://ru.wikipedia.org/wiki/Заглавная_страница

Мы привыкли мыть волосы шампунем и ополаскивать бальзамом. Но ведь есть масса народных средств для ухода за шевелюрой, которые не стоит игнорировать. Рецепты простые, средства легко можно приготовить в домашних условиях, а волосы после их применения будут выглядеть не хуже, чем в результате использования дорогостоящих шампуней и масок.



Поддерживать шевелюру в хорошем состоянии вам помогут растения. К примеру, вместо ополаскивателя можно использовать различные экстракты и настои. Экстракты крапивы, мяты, березовый сок не только смягчают волосы, но и стимулируют их рост, а также предохраняют от появления перхоти.





Чтобы волосы блестели, их надо ополаскивать подкисленной водой: в 1 л кипяченой воды разведите сок 0.5 лимона или 1 ст. л. уксуса.

Для придания свежего оттенка и блеска блондинкам рекомендуется ополаскивать шевелюру отваром ромашки. Возьмите 2 ст. л. ромашки на 1 л воды и кипятите 5 минут.

Темные волосы освежают отваром чая в той же пропорции.



Полезно мыть шевелюру крапивой. Для этого залейте 100 г свежей или сухой крапивы 1 л воды, добавьте 1-2 ст. л. уксуса. Кипятите смесь на медленном огне 30 минут, затем процедите. В тазик с водой добавьте 2-3 стакана получившегося отвара. Вымойте им голову.



Можно промыть волосы пижмой: 1 ст. л. пижмы залейте 2 стаканами кипятка и оставьте на 2 часа. Процеженным настоем помойте голову. Это средство помогает избавиться от перхоти. .



Маски для жирных волос



Чесночная: за полчаса до мытья вотрите в кожу головы смесь, приготовленную из измельченного зубка чеснока. 1 ч. л. меда. 1 ч. л. сока алоэ. 1 ч. л. лимонного сока и 1 желтка. Избавиться от чесночного запаха на волосах помогут такие ополаскиватели:



• на 1 л воды 1 ст. л. яблочного уксуса;



• на 1 л воды 1 ст. л. сухого горчичного порошка.



Медовая: 2 желтка разотрите с 2 ст. л. меда. Нанесите смесь на корни волос, массируя кожу головы. Маску лучше оставить на ночь, а утром смыть.



Травяная: свежие листья одуванчика, мяты, рябины разотрите и нанесите на кожу головы. Через час ополосните волосы теплой водой.



Спиртовая: протирайте кожу головы раствором, состоящим из 50 мл водки, 10 мл 3%-ного борного спирта и 1 ч. л. лимонного сока. Делать такую процедуру можно каждый день или по мере загрязнения.



Молочная: перед мытьем жирные волосы можно смазать обычным кефиром или простоквашей. А через 15-20 минут после этого помыть голову.



Масляная: если волосы сильно истончились и посеклись. аккуратно обрежьте концы, а в кожу головы вотрите смесь из репейного и касторового масла (по 1 ч. л. каждого) с лимонным соком (2 ч. л.).

Из ж. "1000 советов"

  Каждая женщина может сотворить здоровье, счастье, радость, любовь и согласие в своей семье.

О значении и силе символики славянской вышивки рассказывает Божена Филатова

– Матушка Божена, в старину женщины постоянно вышивали, расскажите, почему так важно было носить именно вышитую одежду, иметь вышитые рушники?

– В старину вышивали преимущественно девушки, потому что они не имели права ничего делать в поле. Дело в том, что землю наши предки считали проявлением женской энергии – рожавшей женщины. Считалось, что, если семена посеет девушка, они не прорастут, потому что у неё не открыты детородные пути, она была ещё нерожавшей. В славянских семьях женские обязанности распределялись так: девушки вышивали и обшивали всю семью, бабушки готовили еду, присматривали за внуками, а мамы работали в поле, хозяйничали по дому.

Девушка, которая готовилась к свадьбе, должна была вышить около пятидесяти свадебных рушников, рушники на праздники, рубашки и другую одежду. И, когда она выходила замуж, у неё уже была подготовлена одежда, ей не нужно было тратить потом время и энергию на её выполнение. Ведь с этого момента она должна была заботиться о своем муже. Те рубашки, которые она вышивала, передавались детям, внукам. Ведь тогда ткань делали вручную и вышивали на ней родовые символы. Энергия, которой была наполнена такая одежда, передавалась последующим поколениям. Такая рубашка становилась оберегом для человека.

Наши предки учили девочек вышивать с трехлетнего возраста, тем самым они воспитывали у них старание, терпение, усидчивость и понимание родовых символов. Для чего нужно терпение девочке? Терпение, в первую очередь, нужно для раскрытия в себе женственности, дабы узнать и принять свою половинку, во-вторых, чтобы быть готовой к вынашиванию и рождению детей. Сейчас у нашей молодежи терпения нет. Пары часто разбегаются, даже те, которые могли бы вполне гармонично жить, если бы имели терпение.

Через вышивку также передавались семейные символы, семейные знаки, которые береглись в роду. В старину каждый род имел свою родовую символику. В герб рода каждое поколение добавляет тот виток событий, который пережило именно это поколение.

– И в наше время каждую девочку на уроках труда в школе или дома учат вышивать. Однако, никто нас не учил секретам такой вышивки, какую делаете Вы, чтобы изнаночная сторона была такой же безупречно аккуратной, как и лицевая. Почему это так важно?

– Не каждая рукодельница ведает, как правильно вышивать, потому что не в каждом роду сохранились техники правильного выполнения той или иной вышивки. Правильная, гармоничная вышивка предполагает отсутствие узелков и путаных нитей с изнаночной стороны. Она должна быть такой же безупречно аккуратной, как и лицевая. Ведь, если мы считаем, что живем в гармоничном мире (его символизирует лицевая сторона), то и наше отношение к нему должно быть гармоничным (изнаночная сторона).

На наших женщинах сейчас лежит большая миссия: вышить обрядовую одежду своим мужьям, сыновьям. Им следует знать, что ведающие и витязи должны носить вышиванки, одинаково аккуратно вышитые с обеих сторон, в которых с изнаночной стороны есть переходы в разных направлениях. А одежду с узелками могут носить только неведающие люди, те, которые не верят в сакральный смысл вышивки, не верят в поток энергии, который передается по нити. Это представители варны тружеников, для которых духовность не имеет никакого значения, им достаточно реализовывать только энергии нижних чар.

Базовой техникой вышивания обрядовой одежды был крестик – символ жизненной энергии, защиты и связи с предками. Со временем появились и другие техники вышивки: алатырями – двойным крестом; перунычами; тонким крестиком.

Для одежды, в которой шли воевать или на охоту, использовали двойной крест, это защитная функция алатыря, и она помогала мужчинам в экстремальной ситуации.

Вышивку, у которой и лицевая, и изнаночная стороны одинаково аккуратны, я называю структурированной. На самом деле вышивка – это структурированная энергия, некая матрица, отображение Вселенной и божественных образов, её наполняющих.

– Какими символами изображались в вышивке стихии?

– Земля (Богиня Макоша) передана в вышивке графическими символами: в виде прямоугольника, квадрата или ромба. Ромб также символизирует семью, дом, предков. Если мужчина воспринимает весь мир, как поле деятельности, то женщине нужно обозначить свою территорию (участок земли, дом), которую она будет наполнять своей энергией.

Стихию воздуха невозможно передать каким-либо символом на ткани, воздух прозрачен. Однако наши предки часто изображали его в вышивке в виде галочек – птиц, которые улетают в теплые края. Согласно верованиям наших предков, души умерших улетают в Ирий, как птицы, выстраиваясь вклин, чтобы потом вернуться в свои роды и вновь воплотиться в мире Яви.

Предки видели цикличность жизни: в одно и то же время птицы улетали и возвращались, но они были всегда с нами, поэтому изображение птичек в виде галочек – это и есть изображение воздуха.

Стихия воды передавалась в вышивке волнистыми линиями, меандрами, ломаной линией – горизонтальными и вертикальными. Горизонтальные линии означали земную воду, которую в мифах и сказаниях называют рекой Смородинкой. Именно она разделяет миры Яви и Нави. Такая вода означает связь с землей, с предками. Вертикальные волнистые линии символизируют нисходящие на землю, на людей потоки божественной энергии из мира Прави, который посылает нам свои знания и благословение.

Стихия огня – символ жизни, света, тепла. Есть внутреннее и внешнее проявления огня. Внутреннее – это огонь домашнего очага. Внешнее – это солнце. Как наши предки могли его изображать? Круг (коло) – это солнце. До наших дней дошли символы солнца трипольской культуры – спирали, закрученные по кругу, которые означали движение солнца, энергии. Также использовались крестовидные коловраты с заданным направлением движения. Символом солнца у наших предков также был равносторонний крест, который показывает четыре проявления солнца: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Вот почему все крестовидные изображения являлись символами огня.

Кроме того, коловрат (сварга) является символичным отображением солнечной системы, галактики в космосе выглядят также, как сварга.

К слову, Жива наполняющая и Жива растворяющая – это тоже символы солнца, потому здесь мы видим спираль. Этот символ использовался не только в вышивке. К примеру, наши предки селились, располагая свои дома по кругу, в центре у них было капище, где они собирались вместе и славили Богов. Изображая спираль, предки показывали, что они распространяют свою энергию и соединяются в единое целое.

– Какие орнаменты использовались в древней славянской вышивке, и какие основные мотивы используются в современной вышивке? Каково их значение?

– Изначальными орнаментами в славянской вышивке были: меандры – ломаные линии, в виде «ужиков»; геометрические – закодированная молитва, обращение к Богу через фигуры: круги, квадраты, ромбы, прямоугольники; растительные – цветы, листья; зооморфные – изображение животных (птиц: лебедей, голубей, павлинов, петухов, домашних животных, тотемных зверей) и антропоморфные – изображение людей в процессе труда.

А основными мотивами, вышитыми на рушниках и одежде, являются: восьмилепестковая звезда – алатырь, которая приносит в дом мир, согласие, любовь, гармонию, взаимопонимание и духовное развитие.

Берегиня – изображение фигуры женщины с поднятыми или опущенными руками, символизирует материнство, женскую мудрость, нежность, счастье в семье и благополучие в доме – это символ Лады и Матушки Земли Мокоши.

Засеянное поле – ромб с точкой, который символизирует землю, дом, связь с предками, материальный достаток, благополучие – символ Мокоши.

Виноград – символ плодородия, связи с предками, лад в семейных отношениях и продолжение рода.

Роза раскрывает в женщине её внутренний потенциал, женскую привлекательность и обаяние – символ Лады.

Калина – символ девичьей чистоты, непорочности, здоровья и девичьего счастья.

Дуб (дубовые листья с желудями) – символ мужественности, который порождает в мужчине честь, силу духа, уверенность в собственных силах – символ Перуна и много других.

– Какие условия нужно соблюдать, чтобы вышивка обладала магической силой?

– С помощью вышивки можно исцелять людей, если эту работу выполняет женщина, которая ведает, что делать и как, а также способна пропускать через себя божественную энергию.

Сейчас при христианских церквях есть отдельные комнаты, где собираются вышивальщицы, кроме них туда никто не имеет права заходить. Они молятся в этой комнате, входят в состояние священной тишины и вышивают ритуальную одежду только для священнослужителей высокого ранга. Именно так я начала вышивать обрядовую одежду для наших духовных проводников, ведающих людей. Потом я поняла, что нужно доносить эту информацию до всех, чтобы все могли понимать значение вышитой одежды, символов на ней.

Полотно – это проявленный мир, то есть мир Яви. Вышивка на нем – это информация из мира Прави. Вышивальщица получает её от Богов и от своих предков. Эта женщина чувствует и знает, что она пропускает божественную энергию, энергию Живы, жизни.

Нить выступает в качестве нити судьбы. Когда нить начинает путаться, это говорит о том, что вышивальщица о чем-то не том подумала, и нить возвращает её мысли назад.

Игла выступает в качестве волшебной палочки. Все мы хотели в детстве быть феями, иметь волшебную палочку, которая осуществляет наши желания. Так вот, когда мы держим иглу, мы пальцы собираем вместе, и тогда энергия концентрируется на кончике иглы. Мы выступаем проводниками энергии и, нанося вышивку, мы закладываем нужные нам образы в изделие. Это и есть магия вышивки.

Перед тем, как начинать вышивать, мы должны обязательно заговорить свой инструмент: кладем иглу себе на руку, закрываем руками, зовем Свет Рода Всевышного, Живу-матушку. Чувствуем поток энергии, который входит в нашу макушку, это тепло начинает разливаться по нашему телу. Мы знаем, что в наших ладонях сейчас находится игла, мы её уже не чувствуем, она слилась с нами воедино. Представляем образ того, что мы держим сейчас иглу в качестве волшебной палочки. Видим перед собой образ, который мы хотим воплотить в вышитую вещь, для чего мы будем её вышивать, для кого она предназначается, какие образы мы будем туда закладывать. Представляем, что будет исцелять либо усиливать какие-то наши качества, гармонизировать нас. Воображаем, как мы этой иглой начинаем вышивать это изделие. Мы его вышиваем, смотрим, как у нас красиво всё получается. В этот момент в нас просыпается родовая память, память прошлых жизней. Всё задуманное у нас осуществляется, видим, как образ уже воплощён.

Затем представляем, что мы используем эту вещь по назначению, и те мысли, которые закладывались в вышивку, воплощаются в жизнь. Возвращаемся мыслями в свои ладони, отпуская образ. И говорим себе такие слова: «Иглу свою заговариваю, на здоровье, на радость благословляю. Пусть мысли мои осуществятся, пусть все те образы в жизни исполнятся. Пусть будет так во веки веков, как вечный камень алатырь!».

Мысленно на ладонях трижды рисуем перуницу, алатырь. Чувствуем, как из наших ладоней выходит алатырь, и сияние этого алатыря начинает разливаться вокруг нас, вокруг места, где мы находимся, входит в Матушку Землю, и Земля укутывается этим сиянием. Затем отпускаем алатырь, который начинает кружить вокруг нашей головы. Пусть сквозь наши руки идет божественная энергия, пусть сила предков прибудет с нами воедино. Отпускаем этот образ, возвращаемся к нашим рукам, чувствуем их. Делаем глубокий вдох, выдох и открываем глаза.

Вот так превращается простая игла в волшебную, с помощью которой женщина воплощает свои желания.

В зависимости от нашего намерения у нас должен быть набор вышивальных игл: более короткая, более длинная, более толстая, более тонкая. В то время, когда мы пользуемся иглами, мы не имеем права передавать их даже своим дочкам. Каждая игла должна иметь своё место, где она хранится – это может быть или футляр, или ткань. Когда игла находится в чистой белой ткани, эта ткань снимает информацию с неё и очищает её. Ведь игла забирает все злые намерения, негативные мысли, и её нужно очищать. А белое полотно, на котором нет никаких изображений, забирает отрицательную энергию и очищает иглу, вот почему лоскутки, где хранилась игла, очень часто теряются.

Пяльцы наши предки не использовали, вышивали только на руках. Пяльцы имеют такое же свойство, как и защитный обрядовый круг, через него ничего плохое не может зайти внутрь круга. Пяльцы – это круг, и потому он препятствует попаданию энергии внутрь, мы не можем подпитать энергией жизни, Живы, тот образ, который мы вышиваем внутри круга. Кроме того, когда женщина вышивает на пяльцах, она постоянно втыкает иглу вниз полотна, а низ символизирует мир Нави. Однако смысл вышивки – проводить в мир Яви энергию из мира Прави.

Наши предки вышивали на руках, на пальцах, тем самым они наполняли ткань энергией жизни и своими мыслями.

– Расскажите, как проявляется магия вышивки в жизни?

- Техника вышивания крестиком обязательно строится по такому принципу: начинаем влево, так мы прокладываем женскую энергию (левостороннюю). На своих семинарах я советую женщинам во время вышивания с каждым крестиком прорисовывать образ той женщины, которую они хотели бы видеть в себе и проявлять её. Мысленно женщины произносят: «Я самая счастливая, самая любимая, красивая, нежная». С такими мыслями мы вышили одну сторону. Вторая сторона: «Я люблю свою семью, мужа, детей. Муж у меня самый лучший, самый добрый». Потом мы начинаем вышивать мужскую сторону, возвращаясь назад, направо, и закладываем образ мужчины: «Муж меня очень любит, он меня боготворит, носит на руках, наполняет мою жизнь радостью». Однажды, на одном из семинаров, всё это проделала женщина, которая не верила в магию вышивки, но решилась попробовать. И в момент, когда заложила стежки, содержащие женскую энергию, ей позвонил муж сказать, что её любит. Она удивилась: «За 35 лет семейной жизни муж впервые позвонил просто сказать мне такие слова». Женщина сразу расцвела, засветилась, как солнышко, и приятно удивилась, что в вышивке магия действительно присутствует!

А вот ещё один случай. На семинаре женщина рассказала о своей проблеме: её сын очень красиво танцует, ходит в хореографическую школу. Месяц назад от него ушла партнерша и до сих пор не могли найти ей замену. В это время танцоры готовились к олимпиаде. Без партнерши мальчик не мог принять участие в соревнованиях. Прежде, чем приступить к вышиванию, мы медитировали, закладывали позитивные образы того, что эти женщины хотели видеть, наполняли образы Живой – энергией жизни. После этого женщины начинали видеть символы, которые им нужно вышить. Женщина, о которой идет речь, создала образ, что её сын прекрасно танцует с новой партнершей.

Во время вышивания она держала этот образ в мыслях. Ещё не закончила вышивать свою салфетку, как ей позвонили и сообщили, что партнершу для сына уже нашли.

Магические символы славянской вышивки существуют тысячелетиями, и они работают независимо от того, верит в них человек или нет, потому что за каждым символом стоит множество поколений женщин, которые закладывали образы в эти символы.

Вышивкой можно исцелить, можно помочь себе найти свою половинку, допустим, вышить свадебное обрядовое полотенце. Можно, вышивая, просить Богов о помощи в той или иной ситуации. С помощью вышивки можно изменить свою жизнь, обрести новые качества характера и начать их проявлять. Ведь одежда – это внешнее проявление внутреннего мира человека.

На моем сайте bozhena.org.ua вы можете познакомиться с моими работами, которые принесли многим людям семейное счастье, изменили жизнь, а также раскрыли их возможности.

Серия сообщений "Обереги своими руками":

Часть 1 - амулет «Древо жизни»
Часть 2 - Как сплести оберег из пряжи – мастер-класс
...
Часть 32 - Обережная вышивка
Часть 33 - Обережная вышивка, значение орнаментов
Часть 34 - Оберег твоей души
Часть 35 - Золотая защитная игла